第三世多杰羌佛 義雲高 大師正法網站

 

近日，國際佛教僧尼總會公佈了第三世多杰羌佛開示128條邪惡見 和錯誤知見的英文翻譯，並刊登在很多網站上， 但由於該英文翻譯未經第三世多杰羌佛親自審定， 其中尚存有翻譯義理上的錯誤，比如因沒有懂得《解脫大手印》 的涵義，就只是其標題，就已經是翻錯了，將《極聖解脫大手印》 標題的英文翻譯成《The Mahamudra of Liberation》，這是極其錯誤的。《解脫大手印》 是簡稱，大手印中的三心髓和境行、 六師聖量和五大無上至高頂聖灌頂是由多杰羌佛傳給阿彌陀佛等所有 佛陀和大菩薩們在修行階段的最無上的頂聖佛法， 無有任何佛法能超乎其上。因末法時期魔妖猖獗，騙子橫行， 誤導眾生，為了讓眾生不被殘害， 同時恰逢第三世多杰羌佛正住娑婆，大事因緣福報成熟， 行人們才能學到《解脫大手印》，尤其是《解脫大手印》 境行灌頂已高到極聖程度， 一個時辰之內就讓弟子進入聖境的生起次第，因此，其它任何的佛法 、任何的大手印都無法與《解脫大手印》相提並論，故《 解脫大手印》不是密宗，不能翻譯成密宗裡面的大手印概念，如《T he Mahamudra of Liberation》，正確的含義應該翻譯為《The Supreme and Unsurpassable Mahamudra of Liberation》。凡有刊登、轉載、 流通國際佛教僧尼總會發出的128條知見的英文翻譯， 所有文字版本和電子版本等，務必立即更正。

同時，藉此因緣，第三世多杰羌佛辦公室再次告示：第三世多杰羌佛 的法音帶的文字記錄和翻譯，凡未經第三世多杰羌佛親自審定， 只能作為參考，不能作為正確的依據，原因在於記錄非常容易錯誤， 翻譯更是錯誤甚多， 故一切只能以第三世多杰羌佛親自說法的法音為準！

 

第三世多杰羌佛辦公室

二零一零年五月二十五日

OFFICE OF H.H. DORJE CHANG BUDDHA III

 

CLARIFICATION #8

 

  The International Buddhism Sangha Association recently made public an English translation of a discourse given by H.H. Dorje Chang Buddha III on the 128 Evil Views and Erroneous Views. Moreover, that translation was posted on many websites. However, since H.H. Dorje Chang Buddha III did not personally review and approve that translation, it still contains mistranslations of the meaning of words. For example, because the translators did not understand the connotation of the words “The Mahamudra of Liberation,” this title was mistranslated. The title The Supreme and Unsurpassable Mahamudra of Liberation was translated into English as The Mahamudra of Liberation. This is extremely erroneous.

The Mahamudra of Liberation is an abbreviation. That Mahamudra contains the Three Mind Essences, the state practice, the six levels of holy realization of masters, and the five great, unsurpassable, highest, and holiest initiations. All of those are the highest and holiest Buddha-dharma that Dorje Chang Buddha transmitted to Amitabha Buddha and all of the other Buddhas and great Bodhisattvas during their cultivation stage. No other Buddha-dharma can surpass such Buddha-dharma.

In this Dharma-Ending Age, demons and charlatans run rampant, misleading living beings. However, H.H. Dorje Chang Buddha III is now living in this earthly realm and wants to prevent living beings from being harmed by those demons and charlatans. Therefore, when great karmic conditions relating to the good fortune of living beings mature, practitioners will be able to learnThe Supreme and Unsurpassable Mahamudra of Liberation. The state-practice initiation in The Supreme and Unsurpassable Mahamudra of Liberation is on the utmost holy level, enabling the disciple to enter the generation-stage holy state within two hours. Therefore, any other Buddha-dharma or any other Mahamudra cannot be mentioned in the same breath with The Supreme and Unsurpassable Mahamudra of Liberation. Thus, The Supreme and Unsurpassable Mahamudra of Liberation does not belong to esoteric Buddhism and therefore cannot be translated into a phrase that conveys the concept of simply being a Mahamudra within esoteric Buddhism, as the translation The Mahamudra of Liberation does. The translation that conveys the correct meaning is The Supreme and Unsurpassable Mahamudra of Liberation. Whoever posted, published, forwarded, or distributed in any way the English translation of the 128 Evil Views and Erroneous Views issued by the International Buddhism Sangha Association must immediately make this correction concerning the title. This applies to both printed out paper versions, electronic versions, or any other versions of that translation.

The Office of H.H. Dorje Chang Buddha III would also like to take this opportunity to inform everyone once more that all written transcriptions and all translations of oral dharma discourses given by H.H. Dorje Chang Buddha III that have not been personally reviewed and approved by H.H. Dorje Chang Buddha III can only be used as a reference. They cannot be relied upon as being accurate. That is because it is very easy to make mistakes in the transcribing of those oral discourses. There are even more numerous mistakes contained in the translations. Therefore, the only standard is the original dharma discourses personally spoken by H.H. Dorje Chang Buddha III!

 

       Office of H.H. Dorje Chang Buddha III

  時常聽到有人說：「某某某升任仁波且了，要當上師了，要趕快去恭喜他！」我總是默然。前日，有人又對我說：「你怎麼不恭喜某某某升仁波且呢？你對他有心結嗎？」我說：「我與他素無冤對，哪來的心結？只是，不明白為什麼要恭喜他，又不是升官發財。若他是夠格的仁波且，眾生依止他能夠步向解脫，我要恭喜的對象是眾生而不是他。若他不是夠格的仁波且，將來錯導眾生，等著他的，將是難以窮盡的罪業果報，我心痛都來不及，怎麼能恭喜？」說完，我又不禁長嘆，放眼望去，佛教界到處瀰漫著這類庸風，我的默然倒成了格格不入。

在這個混亂的年代，不知從什麼時候開始，仁波且變成了一種世俗職位，四面八方的人都以佔據一個這樣的職位為榮為傲，這三個字已經失卻原有的寶貴和聖潔，充滿了虛榮。得到了，志滿意得，趾高氣昂，想著今後高高在上人前人後的擁戴供養，喜不自勝，還暗忖：這下看誰還敢瞧不起我！想到那些平素敵對的人在自己面前畢恭畢敬，真是難以抑制的揚眉吐氣；有的想盡辦法召告天下自己的這次「人事升遷」，一想到親友臉上的驚喜，心中就止不住的得意，好像光宗耀祖了，連睡著了臉上還掛著忍俊不禁的微笑。而那些垂涎已久卻沒得到這個職位的，躲在一旁一邊數著人家的短處，一邊想：我也不差，誰誰誰說過我前世地位不低，什麼時候，我也弄個仁波且來當！得到了，前途一片光明，嘴上不說，卻忍不住覺得好像打開了一扇通往名利的大門，風光無限，剛開始還算謙虛謹慎，漸漸的，心底的名利之欲佔據上風，雖然個個都不肯承認，但事實上，大家都開始程度不同的拉大旗作虎皮，炫耀自己多麼了不起，搶弟子，爭道場，奪供養，拉幫結派，彼此對立不滿，擴張各自的勢力，其火藥味之濃烈，不比社會職場差，甚至有的連黑道手段也使將出來，哪裡還有半點佛門清涼。比如前不久聽說什麼誰誰誰如果得到了某筆財產就承認他是某某法王，還有什麼生氣護法不幫他的忙，叫弟子去把護法像砸得稀巴爛等等，還比如最近到處有人打著三世多杰羌佛的旗號，或者打著一些藏密大德的旗號，說假話，亂開示，搞壓製，移花接木，甚至巧立名目斂財，如此種種，不一而足。他們為什麼這麼做？說穿了，全都是凡夫想法，要名要利要功德要威風，全都是我執貪念，全都是私欲！

我一直在找，找那麼一種仁波且或法師，我想如那些藏密大德對三世多杰羌佛一樣，被一種超凡入聖的德境證量所感召而生出真心誠意的法喜禮讚，我想要因為這樣的仁波且或法師而感恩三世多杰羌佛和十方諸佛給眾生送來值得依靠的聖者，我想要因為這樣的仁波且或法師而對眾生唱出由衷的祝賀。他也許沒有如三世多杰羌佛一樣完美的五明證量，他也許沒有如三世多杰羌佛一般圓滿的德境，但這種仁波且或法師，在那個所謂榮耀的時刻，在那個所謂榮耀的地位上，純凈、無私、大悲，他始終慚愧，他始終惶恐，他始終充滿悲憐，他心中全無得失榮辱，他隨時檢查自己是不是真正利益了眾生的解脫，生怕耽誤了眾生的成就，他想著因果，他想著眾生，他時刻想著因果而不敢絲毫錯謬，他時刻想著眾生而大悲大勇，智慧菩提！這樣的仁波且和法師，古德中多，現在很少。

 

想因果

 

百丈禪師講法，總有一個老人來聽聞，有一次，禪師講完法，別的弟子都走了，老人不走，禪師問他有何事，老人說，他往昔也曾是一位法師，為人說法講經，一次弟子問他：「大修行人落因果否？」他回答：「大修行人不落因果。」就這一句法講錯，導致弟子知見偏邪，招致法師的惡果，先墮落地獄受苦償報，地獄苦受完又做了五百世的狐狸，好不容易修練成人，現在可以人身聽聞禪師講法。他說：「我錯講的那個問題至今沒找到答案，請禪師開示。」百丈禪師說：「好，你現在再向我提出那個問題。」老人問：「大修行人落因果否？」禪師回答：「大修行人不昧因果。」老人恍然大悟，終於脫掉了狐狸身。

釋迦世尊住世的時候，一次，在舍衛城，城外一個糞池裡出現了一個比丘頭、大蟲身的奇怪動物，身上寄生著許多似針似毛的小蟲啖其身肉，又為糞池臭氣所熏不能脫離，難受至極，在糞池中痛苦地大哭大叫。舍衛城民傾巢而出圍在糞池邊觀看，佛陀為借此機緣教化眾生，也率眾比丘前來，世尊問此大蟲旁生：「你是三藏法師嗎？」牠用人語回答：「世尊啊，我是三藏法師。」佛言：「身口意所造的惡業會成熟嗎？有沒有果報？」牠答：「身口意所造的惡業的的確確會成熟，一定會果報。」佛言：「果報是怎樣的感受？是樂還是苦？」牠答：「世尊啊，我的惡業感召的痛苦根本沒有辦法忍受！」眾人聽得一頭霧水，此時，阿難恭敬白佛言：「世尊，這個能憶前世又能說人語的眾生到底是誰啊？牠往昔造了什麼惡業以至轉生成這麼一個旁生？」世尊開示道：久遠劫前，在普勝如來住世的時候，有一施主對佛法生起大信心，捨俗出家，精進修學，熟通三藏，人稱三藏法師，受到很多人的恭敬供養。他財物圓滿，發心將許多財物供養其他僧眾，僧眾因此生活的很好。有一年，僧眾在洛日結夏安居，有七萬七千有學無學僧人聚集，僧眾一致推舉三藏法師擔任執事。一開始，三藏法師把七萬多僧眾的生活紀律安排得井井有條，大家都能安心修行。一日，三藏法師自忖經費不足，應再找施主，便持缽下山化緣，在城邊巧遇從大海取寶回來的五百商主，他們聽說法師是為了七萬多僧眾結夏安居的費用而外出化緣，立刻發心供養了很多金銀財寶，還說如果不夠儘管再來找我們拿等等。三藏法師興奮地拿著財寶往回走，路上，貪念漸漸佔據了他的心，便把財寶藏起來據為己有。僧眾的生活日趨困難，僧人們找到三藏法師請他想辦法，他找了很多理由推辭不管。僧眾只好另選幾個人下山化緣，誰知化緣僧眾又遇上了那五百商主，這下，三藏法師私藏財物的事情穿幫了，他見事情敗露，抵死不認賬，還惱羞成怒破口大罵眾僧：「你們這樣當眾誹謗我，但願你們以後變成糞池裡的旁生，一直在糞池裡生活！」眾人見他如此嗔怒惡口，為免他造更大的口業，均默然。三藏法師後來漸有醒悟，也曾發露懺悔，但因果不昧，惡報終究現前。當時普勝如來時期的三藏法師，就是現在糞池中受苦的大蟲，自普勝如來至今的久遠劫歲月，牠生生世世變大蟲受此果報。眾比丘問：「世尊，這眾生到何時才得解脫？」世尊曰：「牠將在賢劫五百位佛出世後才得解脫（注：釋迦世尊是賢劫千佛第四尊佛）。到作明如來出世，牠方能得一人身出家，但又會因往昔同行等流業力現前再造一無間地獄罪，再墮地獄幾十萬年受苦，復得一人身，然後在作明如來教法下出家，摧毀三界煩惱，得阿羅漢果。」

怎樣，讀了這兩個公案，一個是講錯法，一個是貪婪與嗔毒，看到那樣的果報，得意興奮還在嗎？惶惑緊張有沒有爬上心頭？你是個仁波且或法師，你至少知道這些公案不是故事，是真實，是因果的現實。還要不要從十殿閻王那裡，從地獄烈焰中取來更多的惡報實例？「不落」與「不昧」，一字之差，義理全變，說法者的罪福也盡在這一字之間，回頭想想自己，知不知道你講錯了多少字？錯導了多少眾生的知見？計算一下，你該在地獄呆多久？變狐變豬該多久？你有把握當錢財如山名利如海地涌向你，你絕對不起貪念？當年悟達國師，一念不慎，對御賜之物起了愛著而冤孽上身長人面瘡。而那個三藏法師，也曾十分精進，就因為一個貪念上升造惡業，變旁生大蟲在糞池裡多少千萬年了，此時此刻還在大糞堆裡受苦，捫心自問，別找託辭，真實地面對自己，依你現在的心境，你有多少貪著染垢？而這樣的心境，對於站在引導眾生高位上的你，無疑都是定時炸彈，是地獄的種因，時緣成熟，會將你炸得粉身碎骨萬劫不復。當個仁波且覺得風光八面？愚癡！不懂因果的傢伙！「殺人一命，果報一期；壞人性慧，累劫千生。」當仁波且，那是多麼嚴肅而重大的責任！那麼多眾生的成就前途，稍有不慎，讓眾生福受損、慧蒙障，地獄的利錐尖刀就會迎面殺來，誠惶誠恐，如履薄冰都來不及，真不知道你在得意個什麼，信口雌黃個什麼，貪圖個什麼？

沒錯，度眾生的功德的確很大，眾生的所有成就都有救度者的一份功勞在裡面，就好像長江之所以被稱作母親河，是因為它的所有支流，以及支流上的支流，都流淌著來自長江母體的江水，它們潤養四方，如果論功行賞，所有支流建立的功德都應該有干流母體的份。可是，反過來想想，如果母親河裡流著毒液，那麼所有的支流，以及支流上的支流，和澤被的所有土地草木，也都會被來自母體的毒液污染，支流們全部的傷害罪過也同樣會歸咎於母體。尊敬的仁波且、法師們，你們現在就站在這個母親河的位置上，你若實實在在的，從身口意三業去實施三世多杰羌佛的修行法和釋迦世尊的教法，從八基正見開始，真實地行持大悲我母菩提心和菩薩映照菩提心雙七支，並以此引導弟子們的修行，這是你的功德，而且功德無以量計，所有支流的功德都會迴向於你；但若以我執我見的凡夫心境行使三業，欺師滅祖、造假、虛偽、浮誇、亂解經義、不學無術、邪見偏見、自私、狹隘、惡語狂言、強佔、好勝、不滿、疑心、自以為是、欺壓弟子、挑撥是非、傷害眾生心、殘害眾生身體、貪心霸道、妒忌嗔恨、自我中心等等等等，而且不思慚愧，文過飾非，這都是毒液，這毒液從你這個母體出發，流向你的支流和支流的支流，所有這些支流的痛苦和罪業都有你的份，他們的罪業也一樣要迴流給你，你擔負得起嗎？他們在你的凡夫我執熏陶阻障下延緩成就或不得成就，輪迴的烈火輪將滾動這些因果賬把你壓成肉醬！眼光不能短淺，該隨時想到無情的因果！被短暫的人世風光顯赫迷惑得找不到東南西北，卻忘了自己是因果鏈上的一環，忘了因果鏈是架構整個宇宙一切動向的根本，忘了這鏈條會轉動你投向人世以外、風光顯赫以外的地方。你到底會被因果鏈帶去哪裡？去佛國還是惡道地獄？因果鏈上有一個閘，就像鐵軌上的扳道閘，這個閘由你自己用你的三業扳動，到底去佛國還是去地獄，作為一個仁波且、法師，全取決於你把眾生帶向了哪裡。你用相應於佛菩薩教導的身口意去扳那個閘，將眾生帶向佛菩薩的光明領域，載著你和這些眾生的因果列車，就會駛向佛國；你用相應於凡夫輪迴世界的身口意去扳那個閘，將眾生引向煩惱業障，這因果列車就駛向輪迴，當然也會駛向地獄。

 

想眾生

 

數年前，我曾遊學到五明佛學院，適逢一祈願大法會，來自世界各地的出家人、在家人雲集一堂，法號陣陣穿破長空，幡幢寶蓋迎風搖動，高僧喇嘛莊嚴肅穆，上供、修法、持誦經咒，然後，七眾弟子齊聲念誦觀世音菩薩聖號，「南無觀世音菩薩！」「南無觀世音菩薩！」「南無觀世音菩薩！」……數千人的念誦聲響徹廟宇，響徹整個高原……淚水忽然奪眶而出，止不住地流啊流啊，這時候，我聽到的不僅是聖號聲聲，那是眾生的呼救！他們一聲一聲地呼喚著觀世音菩薩的名字，指望著偉大的菩薩把他們搭救出去，他們在喊：「觀世音菩薩啊，我好苦啊！輪迴好苦好恐怖啊！快把我救出去啊，救出去啊……」

一日，再讀《百業經》，我哭；一日，再看《地獄變相圖》，我又哭；一日，端著飯碗看電視，不能下嚥，還是哭，我看到的不是光鮮亮麗的演員，不是精彩紛呈的故事，而是沒完沒了的因果業相，看著人們相互殘殺、爭奪、欺詐、要挾、惡口、糾纏、貪戀、傷害……這就是輪迴眾生的生活，地獄的毒蛇猛獸、刀山火海油鍋血淋淋的就在眼前了，可是他們不由自主，他們被無始的業力拖拽著恨啊，愛啊，仇啊，怒啊，喜啊，悲啊，三界上下，升遷墮落，不由自主！而我在這裡吃飯，我什麼都不能做，我無能將他們救出輪迴，我只能哭。

 

眾生真苦啊！三世多杰羌佛經曰：「三界六道眾生無始以來於輪迴轉折中皆我父母」這不是一句空話，不是一種所謂鼓舞或激勵用的虛詞，佛是如語者，實語者，這是佛陀以無量神通觀照三界輪迴運轉，如實告訴眾生的事實。

當年，格薩爾王去北方降魔，他的嶺國被霍爾國入侵，哥哥嘉察夏嘎奮力戰死在沙場。不久後，格薩爾王從北方魔國戰勝歸來，有一天，他發現一隻鷂正在霍爾國領地拼命追殺敵國眾鳥，这只鹞看见格萨尔王头盔上的彩旗，高兴地飞到格萨尔王的身边，落在了大王的神弓上。格薩爾王把它當成霍爾國故意放來的鳥，正要搭箭射死牠，他的坐騎突然跳了一下，放出去的箭沒射中，鳥兒在格薩爾王頭頂上空盤旋，依依不捨地唱出了悲歌，格薩爾王用神通聽懂了鳥兒的歌唱，才得知這是他哥哥嘉察夏嘎轉世。我曾經看過一則報道，說一個母親，發現她家的鸚鵡就是她過世女兒的轉世。他們夫婦只有一個女兒，十六歲時因病過世，逝前曾說：「我愛爸爸媽媽，如果我死了，還要回到這個家來。」夫婦只當是小孩的一種心情表達而已。女兒死後很長時間，丈夫見妻子日日孤單落淚，便買回一隻會學話的鸚鵡陪伴妻子，誰知這鸚鵡不僅會學話，簡直就會說人話，母親出門上班，鸚鵡會體貼提醒她加衣，提醒她雨天帶傘等等，更奇的是，有一天竟叫出只有他們夫婦和女兒知道的這位母親的小名，自從女兒死後，他們夫婦也未曾提過這個小名。有一次，母親的一樣東西找不到，四下翻找，鸚鵡提醒她到某處看看，果然找到，這時，這母親回想起來，這曾是只有她和女兒才知道的秘密。這就是輪迴。

自無始以來，我們就在三界中來去遊蕩，遇見過多少眾生，和多少眾生結下親緣血緣情緣，數得清嗎？我們變狗時，有狗父狗母，變牛時，有牛妻牛子，變蟻時，有蟻兄蟻弟，變人時，有人朋人友……無可盡數的，曾經的摯愛，他們也都在輪迴，或天或人，或畜或鬼，或者正在地獄裡血肉飛濺，痛苦狂奔，撕心裂肺地嗥叫！只是你暫時不記得他們了，就如同下一輩子你可能不會記得現在的父母、子女和愛人，可就是他們，如果沒能學到正法，墮落輪迴，那些痛苦的嘶吼中，可能就有他們的聲音，就是現在你身邊的摯愛親人啊！

我來問你，你現在會拿三鹿毒奶粉給你所愛的親人吃嗎？當然不會，別說吃了，就是他們隨便提到奶粉二字，你都會趕快提醒一句：「小心啊，要弄清楚是不是毒奶粉啊！」對，這就是我們對所愛之人的態度，想方設法保護他們，給他們最好的，希望他們無災無難，平安幸福，比自己過得更好更幸福。好，那麼假設你現在所愛的親人，有一天墮落了地獄，他/她被鐵鏈鎖著，牛頭馬面把他/她扔到一塊大菜板上，舉刀就斬成幾塊，血肉橫飛，他/她拼命地哀號，此時你若在一旁看著，你會怎樣？你會心如刀絞，不顧一切地撲上去救你的親人，自己力量不夠，你會上天入地的找救兵，無論是誰，只要能救得了親人，你會不惜一切代價把他請來，聽到佛菩薩告訴你如何如何才能救他們，你會一絲不苟地照辦，急迫、認真，根本沒有任何心思為自己打算，滿腦子想的都是趕快把我的親人救出地獄。你會不會聽著親人的哀號，看著他們被刀戳釜砍已經血流成河了，還抄著手在那裡炫耀：「爸，我告訴你啊，我可不是一般人啊，我那些師兄算什麼啊，我前不久收了多少多少弟子啊，那些人對我恭敬得不得了啊，我的坐凳他們都要供起來啊，哈哈哈，那真是威風啊……」或者「哎，媽啊，你先去弄點錢來，我再想辦法救你啊」，或者「兒啊，你在這裡先這麼受著，我弟子供養了我一棟豪宅，我得先住進去，不然會被誰誰誰佔去了，等我享樂完畢再說救你的事」……你做得出來嗎？你會斬釘截鐵鼓著眼睛嚷嚷：「我怎麼會做這種事，我決不是這種人！」可惜，我們的很多仁波且、法師，也許他們自己不知道，他們正在做的，就是這種事。他們正把毒奶粉往自己爸爸媽媽的嘴裡灌，他們看著自己的兒女在地獄裡血肉模糊，在豬圈裡亂轉，在屠宰場發抖，自己卻在一旁悠閒自得地享受名利，為了面子、勢力、錢財或名聲等等，使出各式低級手段，不懂裝懂，虛吹浮誇，爭地盤，貪供養，搶徒弟，好炫耀，阻撓弟子學到三世多杰羌佛的正法，謗佛謗法卻又要高舉佛法旗號謀取利益，心裡全是私心小算盤，甚至還有人扣押、篡改三世多杰羌佛的某些開示法音，怕這些法音太光明磊落，太一針見血，一公開就會照出自己凡夫我執的原形，一公開就不能再亂打佛菩薩聖者的招牌謀私，怕弟子進步太快脫離了自己的掌控，怕弟子擦亮雙眼學會了鑒別導致自己威風不保等等等等，這些卑劣的小人之舉，不是給爸媽灌毒奶粉是什麼，不是踩在地獄兒女的屍身上享樂是什麼？因為你壓製、憤恨、敷衍、用假佛法邪知識對待的這些眾生不是別人，就是你曾經的父母兄弟！你的私心耽誤他們成就，壞了他們的慧命，讓他們留在輪迴裡受苦，他們學不到真正的佛法不得解脫，眼看著就被因果牽落到地獄受刑，你卻還在這裡追名逐利，還整天假惺惺唸叨著「弘法利生啊，弘法利生啊」，虛偽！卑鄙！

佛告阿難。貪淫多者。雖得如此觀佛三昧。于事無益。不能獲得賢聖道果。次當更教自觀己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如雪山。復當系念住意在臍中。或在腰中。隨息出入。一數二隨。或二數三隨。或三數四隨。或四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八數九隨。或九數十隨。終而復始。隨息往反至十復舍數而止。爾時心意。恬靜無為。自見身皮。猶如練囊。見此事已。不見身骨。不知心處。爾時復當更教起想。還使身內心意。身體支節。如白玉人。既見此已。復當系念在腰中脊骨大節上。令心不散。爾時復當自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣大。如摩伽大魚耳。周遍云集。復似白云。于白云內。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。舉體明顯。復有白光。團圓正等。猶如車輪。內外俱明。明過于日。見此事時。復更如前。一數二隨。或二數三隨。或三數四隨。或四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八數九隨。或九數十隨。或單或復。修短隨意。如是系念。在于密處。使心不散。復當系念。如前更觀腰中大節。觀大節時。定心不動。復自見身。更益明盛。勝前數倍。如大錢許。倍復精進。遂更見身。明倍增長。如澡罐口。世間明物。無以為譬。見此明已。倍勤精進。心不懈退。復見此明。當于胸前。如明鏡許。見此明時。當勤精進如救頭然。殷勤不止。遂見此明。益更增盛。諸天寶珠。無以為譬。其明清淨。無諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入于明中。此相現時。遂大歡喜。自然悅樂。心極安隱。無物可譬。復更精進。心不懈息。見光如云。繞身七匝。其一一光。化成光輪。于光輪中。自然當見十二因緣根本相貌。若不精進。懈怠懶惰。犯于輕戒乃至突吉羅罪。見光即黑。猶如牆壁。或見此光。猶如灰炭。復見此光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢聖無漏光明。佛告阿難。此不淨觀灌頂法門。諸賢聖種。敕諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若有欲修諸賢聖法。諦觀諸法苦空無常無我因緣。如學數息。使心不亂。當勤持戒一心攝持。于小罪中。應生殷重慚愧忏悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗木。見此事時。即知犯戒。復更慚愧。忏悔自責。掃兜婆涂地。作諸苦役。復當供養恭敬師長父母。于師父母。視如佛想。極生恭敬。復從師父母。求弘誓願。而作是言。我今供養師長父母。以此功德。願我世世。恒得解脫。如是慚愧。修功德已。如前數息。還見此光明顯可愛。如前無異。復當更系念。諦觀腰中大節。念心安定。無分散意。設有亂心。復當自責慚愧忏悔。既忏悔已。復見臍光。七色具足。猶如七寶。當令此光。合為一光。鮮白可愛。見此事已。如前還教系念思惟。觀白骨人。白如珂雪。既見白骨人已。復當更教。系念住意。在骨人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火色。長短粗細。正共槊等。從其頂上。顛倒下垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從頸骨出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中出。即入脊骨大節中。入大節中已。光明即滅。光明滅已。應時即有一自然大光明云。眾寶庄嚴。寶華清淨。色中上者。中有一佛。名釋迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬日。明赫炎炎。彼佛亦說四真諦法。光相炳然。住行者前。以手摩頭。化佛復教言。汝前身時。貪欲嗔恚。愚痴因緣。隨逐諸惡。無明覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身內諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。如前還教不淨觀法。觀身諸虫。一切萎落。見此事已。復當起火燒諸虫殺。虫既不死。復自見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出光。其光大小粗細如槊。令長丈五。復當作念。使頭卻向。復當作意使頭卻向。令身皆倒。以頭拄脊骨。對臍大節。見此事已。復當諦觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光端。有種種色果。見是果已。復見眾光。從果頭出。有白色光。其光大盛。如白寶云。是諸骨人。其色鮮白。與光無異。復見諸骨。摧折墮落。或有頭落地者。或有骨節各各分散。或有全身白骨。猶如猛風吹于雨雪。聚散不定。譬如掣電。隨現隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見于阜上。有自然氣出。至于虛空。猶如煙云。其色鮮白。彌滿虛空。右旋宛轉。復還云集。並在一處。見此事時。復當教作一骨人想。見此骨人。身有九色。九畫分明。一一畫中。有九色骨人。其色鮮明。不可具說。一一骨人。復當皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。作是觀已。復當自觀。一一色中。猶如琉璃。無諸障蔽。于其色中。九十九色。一一色復有九色眾多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。見此事已。前聚光明云。猶如壞器。來入其身。從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自見己身。與本無異。平復如故。出定入定。以數息故。恒見上事。見此事時。復當還教。系心住意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安隱。既安隱已。復當自學審諦分別諸聖解脫。爾時復當見過去七佛。為其說法。說法者。說四真諦。說五受陰空無我所。是時諸佛。與諸賢聖。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無我無作無願三昧。告言法子。汝今應當諦觀。色聲香味觸。皆悉無常。不得久立。恍忽如電。即時變滅。亦復如幻。猶如野馬。如熱時焰。如乾闥婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。須臾變滅。如鳥飛空。蹟不可尋。如呼聲響。無有應者。汝今亦當作如是觀。三界如幻。亦如變化。于此即見一切身內。及與身外。空無所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己身。不見身相。便作是念。世界無常。三界不安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色欲。及諸女人。從顛倒起。橫見可愛。實是速朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不絕枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色欲。猶如怨賊。何可戀惜。復似牢獄。堅密難舍。我今觀空。厭離三界。觀見世間。如水上泡。斯須磨滅。心無眾想。得知世法是重患累。凡夫迷惑。至死不覺。不知眾苦。戀著難免。縱情狂惑。無所不至。我今觀此狂惑女色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女色。為在何處。妄見衰害。欺諸凡夫。為害滋多。今觀此色。猶如狂華。隨風零落。出無所從。去亦無所至。幻惑無實。愚夫樂著。今觀此色。一切無常。如癩病人。良醫治差。我今觀苦空無常。見此色相。皆無堅實。念諸凡夫。甚可愍傷。愛著此色。敬重無厭。耽愚惑著。甘樂無窮。為諸恩愛。而作奴仆。欲槊刺己。痛徹心髓。恩愛枷鎖。撿系其身。如是念已。復觀一切。都皆空寂。此諸淫欲。諸色情態。皆從五陰四大而生。五陰無主。四大無我。性相俱空。何由而有。作是觀時。智慧明顯。見身大明。如摩尼珠。無有妨礙。似金剛精。青白明顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦觀于五陰。性相皆淨。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以吞色鉤。俯仰得度。離諸女色。更不起情。自然超出諸淫欲海。一切結使。猶如眾魚。競走隨逐墮黑闇坑。無明老死。為智慧火之所焚燒。觀色雜穢。陋惡不淨猶如幻惑。無有暫停。永離色染。不為色縛

 

　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。貪淫多者。先教觀佛。令離諸罪。然後方當更教系念。令心不散。心不散者。所謂數息。此數息法。是貪淫藥。無上法王之所行處。汝好受持。慎勿忘失。此想成者。名第二十數息觀竟

 

　　爾時尊者阿難。及禪難提。並諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

 

　　如是我聞。一時佛在舍衛國。游行教化。至多羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村乞食。乞食還已。止于樹下。洗足訖收衣缽。敷尼師壇。結加趺坐。爾時眾中有一比丘。名迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時。經八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時。恒誦此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語。終不能得。爾時尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。不能令得。即至佛所。為佛作禮。繞佛三匝。而白佛言。如來出世。多所利益。利安天人。普度一切。唯我弟子。獨未蒙潤。唯願天尊。為我開悟。令得解脫。佛告迦栴延。諦聽諦聽。善思念之。如來今者。當為汝說往昔因緣。迦栴延白言。世尊。願樂欲聞。佛告迦栴延。乃往過去九十一劫。有佛世尊。名毗婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化眾生。度人周訖。于般涅槃。而取滅度。佛滅度後。有一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂放逸。有從學者。不肯教授。專愚貢高。不修正念。命終之後。墮黑闇地獄。經九十劫。恒在闇處。愚蒙無智。由前出家功德力故。從地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸供具。一切黑闇。卑于諸天。誦三藏故。天上命終。生閻浮提。得值佛世。因前貢高。雖遇于佛。不解法相。我今當為說諸方便。教系念法。爾時迦栴延白佛言。世尊。唯願如來為此愚痴槃直迦比丘。及未來世一切愚痴亂想眾生。說正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我語。諦觀諸法。時槃直迦。隨順佛語。端坐系心。佛告槃直迦。汝今應當諦觀腳大指節。令心不移。使指節上。漸漸皰起。復令膖脹。復當以意。令此膖脹。漸大如豆。彼當以意。使膖脹爛壞。皮肉兩披。黃膿流出。于黃膿間。血流滂滂。一節之上。飢膚爛盡。唯見右腳指節。白如珂雪。見一節已。從右腳漸漸廣大。乃至半身。膖脹爛壞。黃膿流血。令半身肌皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身已。復見全身。一切膖脹。都已爛壞。膿血可惡。見諸雄虫。游戲其中。如是種種。亦如上者。觀見一已。復見二。見二已。復見三。見三已。復見四。見四已。復見五。見五已。乃至見十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房中已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復攝令還。如前觀。一觀已。復當移想系念。諦觀鼻頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不淨精氣。所共合成。如此身者。種子不淨。復當次教系念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時復當移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。若不白者。復當易觀教作九想。廣說如九想觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九十日。諦觀此事。然後方見。若利根者。一念即見。見此事已。復更教觀腰中大節白骨。見已即如前應觀種種色骨人。此法不成。復當教慈心觀。慈心觀者。廣說如慈三昧。教慈心已。復教更觀白骨。若見余事。慎勿隨逐。但令此心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見余物。起心滅除。當作是念。如來世尊。教我觀骨。云何乃有余想境界。我今應當一心觀骨。見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。如前觀苦

 

　　爾時槃直迦比丘。聞佛說此語。一一諦觀。心不分散。了了分明。應時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。自念宿命。所習三藏。了了分明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚痴貢高槃直迦比丘。制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延。此槃直迦愚痴比丘。尚以系念。成阿羅漢。何況智者而不修禪。爾時世尊。見此事已。為說偈言

 

　　禪為甘露法　　定心滅諸惡

　　慧殺諸愚痴　　永不受後有

　　愚痴槃直迦　　尚以定心得

　　何況諸智者　　不勤修系念　

 

　　爾時世尊。告迦栴延。及敕阿難。汝今應當受持佛語。以此妙法。普濟群生。若有後世愚痴眾生。憍慢貢高。邪惡眾生。欲坐禪者。從初迦絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身。見諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悅。恬靜無為。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。恒出諸香。出定入定。恒聞妙法。續復自見。身體溫暖。悅豫快樂。顏貌熙怡。恒少睡眠。身無苦患。得此暖法。恒自覺知。心下溫暖。心常安樂。若後世人。欲學禪者。從初不淨。乃至此法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。于濁世中。欲學正受思惟者。從初系念。觀于不淨乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法觀竟

 

　　佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。慎勿忘失。爾時阿難白佛言。世尊。後世眾生。若有能受持是三昧者。一心安隱。得于暖法。此人云何當自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸結使相。從初不淨。乃至此法。自覺身心。皆悉溫暖。心心相續。無諸惱恚。顏色和悅。此名暖法。復次阿難。若有行者。得暖法已。次當更教系念在諸白骨間。皆有白光。見白光時。白骨散滅。若余境界現在前者。復當攝心還觀白光。見諸白光。炎炎相次。遍滿世界。自觀己身。復更明淨。頗梨雪山。不得為比。自見骨人。各各雜散。作此觀時。定心令久。心既久已。當自見頂上。有大光明。猶如火光。從腦處出。佛告阿難。若見此事。便當更教。從頭至足。反覆往復。凡十四遍。作此觀已。出定入定。恒見頂上火出。如真金光。身毛孔中。亦出金光。如散粟金。身心安樂。如紫金光明。還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時。能得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣為未來一切眾生說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟

 

　　佛告阿難。此想成已。復當更教系念觀諸白骨。令諸散骨。如風吹雪。聚在一處。自然成[卄/積]。白如雪山。若見此事。得道不難。若有先身犯戒者。今身犯戒者。見散骨[卄/積]。猶如灰土。或于其上。見諸黑物。復當忏悔向于智者。自說已過。既忏悔已。見骨[卄/積]上。有大白光。乃至無色界。出定入定。恒得安樂。本所愛樂。漸漸微薄。復當更觀。如前覆尋。九孔膿流不淨之物。皆令了了。心無疑悔。復當如上。骨間生火。燒諸不淨。不淨已盡。金光流出。還入于頂。此光入頂時。身體快樂。無以為譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。復當更教系念住意。自觀己身。猶如草束。出定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復當自觀眾芭蕉葉。猶如皮囊。身內如氣。亦不見骨。出定入定。恒見此事。身體羸劣。復當更教令自觀身。還聚成一。如干草束。見身堅強。既見堅強。復當服酥。飲食調適。然後觀身。還似空囊。有火從內燒此身盡。燒身盡已。入定之時。恒見火光。觀見火已。見于四方一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大從支節起。一切毛孔。火從中出。出定之時。亦自見身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自見己身。與眾火合。此名火想。復當令火燒身都盡。火既燒已。入定之時。觀身無身。見身悉為火所燒盡。火燒盡已。自然得知身中無我。一切結使。皆悉同然。不可具說。此名火想真實火大第二十四火大觀竟

 

後秦弘始年鳩摩羅什等于長安逍遙園譯

 

　　如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十人俱。復有五百大德聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃延等。爾時王舍城中。有一比丘。名摩訶迦絺羅難陀。聰慧多智。來至佛所。為佛作禮。繞佛七匝。爾時世尊。入深禪定。默然無言。時迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面禮足白言。大德舍利弗。唯願為我廣說法要。爾時舍利弗。即便為說四諦。分別義趣。一遍乃至六遍。時迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等。亦各七遍。為轉四真諦法。時迦絺羅難陀。心亦不寤復還佛所。為佛作禮。爾時世尊。從禪定起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請世尊。唯願為我轉正法輪爾時世尊。復為廣說四真諦法。一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀。猶故未解五百天子。聞佛所說。得法眼淨。即持天華。以供養佛。白佛言。世尊我等。今者因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成須陀洹。時迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。悲咽無言。舉身投地。如太山崩。即于佛前。四體布地。向佛忏悔。爾時阿難。即從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮繞佛三匝。胡跪合掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因緣。生而多智。四毗陀論。違世羈經。日月星辰。一切技藝無不通達。復有何罪。出家以來。經歷多年。于佛法味。獨不得嘗。如來世尊。親為說法。如生聾人。無聞無得。佛法大將隨順轉法輪者數有五百。為其說法。亦無有益。唯願天尊。為我分別說此比丘往昔因緣。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。此迦絺羅難陀比丘。過去久遠無數劫時。有佛世尊。名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多智故憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命。終墮黑闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。舍畜生身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命終。來生人間。前身讀誦三藏經故。今得值佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺寤。爾時迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合掌長跪。白佛言。世尊唯願天尊教我系念。爾時佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。汝于今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三世諸佛。治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普為人天。開八正道汝好諦觀。莫令心亂。佛說此語時。眾中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學此事。唯願尊者。為我白佛說此語時。佛告諸比丘。非但為汝。亦為未來諸放逸者。我今于此迦蘭竹園。為迦絺羅難陀比丘。說系念法。佛告迦絺羅難陀。汝受我語。慎莫忘失。汝從今日。修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手著右手上。閉目以舌拄齶。定心令住。不使分散先當系念著左腳大指上。諦觀指半節。作泡起想。諦觀極使明了。然後作泡潰想。見指半節極令白淨。如有白光。見此事已。次觀一節。令肉劈去。見指一節。極令明了。如有白光。佛告迦絺羅難陀。如是名系念法。迦絺羅難陀。聞佛所說。歡喜奉行

 

　　觀一節已。次觀二節。觀二節已。次觀三節。觀三節已。心漸廣大。當觀五節。見腳五節。如有白光。白骨分明。如是系心。諦觀五節。不令馳散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成時。舉身暖熅心下熱。得此想時。名系心住。心既住已。復當起想。令足趺肉兩向披。見足趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨。亦使極白。次觀脅骨。想肉從一一脅間兩向褫落。但見脅骨。白如珂雪。乃至見于脊骨。極令分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶虫。在生藏中。戶領八十億小虫。一一虫從諸脈生。孚乳產生。凡有三億。口含生藏。一一虫有四十九頭。其頭尾細猶如針鋒。此諸虫等二十戶是火虫。從火精生。二十戶是風虫。從風氣起是諸虫等。出入諸脈。游戲自在火虫動風。風虫動火。更相呼吸。以熟生藏。上下往復凡有七反。此諸虫等各有七眼。眼皆出火。復有七身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各復還走入諸脈中復有四十戶虫。戶領三億小虫身赤如火。虫有十二頭。頭有四口。口含熟藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸虫從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入大腸中。從咽喉出。墮于前地。此想成已。即見前地。屎尿臭處。及諸蛔虫。更相纏縛。諸虫口中。流出膿血。不淨盈滿。此想成已。自見己身。如白雪人。節節相拄。若見黃黑。當更悔過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉褫落。聚在前地。漸漸長大。如缽多羅。復更長大。似如堈。乃至大如乾闥婆樓。或大或小。隨心自在。又漸增長。猶如大山。而有諸虫。唼食此山。流出膿血。有無數虫。游走膿里。復見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸虫競食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如貓。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如鼠。又其兩手。猶如猿猴。其十指端。一一皆有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。四者雨火。又其左腳似鳩槃荼鬼。右腳似于毗舍阇鬼。現丑惡形。甚可怖畏。時四夜叉。一一荷負九種死尸。隨次行列。住行者前。佛告迦絺羅難陀。是名不淨想最初境界。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。為未來眾生。敷演廣說此甘露法三乘聖種。時迦絺羅難陀。聞佛說此語。一一諦觀。經九十日。不移心想。至七月十五日。僧自恣竟。時諸比丘。禮世尊已。各還所安。于日後分。次第修得四沙門果。三明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛言。世尊我于今日。因思惟故。因正受故。依三昧故。生分已盡。不受後有。知如道真。必定得成清淨梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。食甘露味。唯願天尊。重為廣說。爾時世尊。告迦絺羅難陀。汝今審實得此法者。可隨汝意作十八變。時迦絺羅難陀。住立空中。隨意自在。作十八變。時諸比丘。見迦絺羅難陀。我慢心多。猶能調伏。隨順佛教。系心一處。不隨諸根。成阿羅漢。爾時會中。有千五百比丘。亂心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第受法。爾時世尊。因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀。初制系念法。告諸四眾。若比丘。若比丘尼。若優婆塞優婆夷。自今以後。欲求無為道者。應當系念專心一處。若使此心馳騁六根。猶如猿猴。無有慚愧。當知此人。是旃陀羅非賢聖種。心不調順。阿鼻獄卒。常使此人。如是惡人。于多劫中。無由得度。此亂心賊。生三界種。依因此心。墮三惡道。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 

　　佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘。因不淨觀。得解脫不。汝好受持。為眾廣說。阿難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。第二觀者。系念額上。諦觀額中。如爪甲大。慎莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸想。唯想額上。然後自觀頭骨。見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨。皎然白淨。身體完全。節節相拄。復見前地諸不淨聚如上所說。不淨想成時。慎莫棄身。當教易觀。易觀法者。想諸節間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見此事已。前不淨聚。夜叉吸去。復當想前作一骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見二骨人已。見三骨人。見三骨人已。見四骨人。見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見三十骨人。見三十骨人已。見四十骨人。見四十骨人已。見一室內。滿中骨人。前後左右。行列相向。各舉右手。向于行者。是時行者。漸漸廣大見一庭內。滿中骨人。行行相向。白如珂雪。各舉右手。向于行者。心復廣大。見一頃地。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一由旬已。乃至見百由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百由旬己。乃至見閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一閻浮提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見瞿耶尼已見郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見四天下滿中骨人已。身心安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百弗婆提已。次見百瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百瞿耶尼已。次見百郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見此事已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切齊立。向于行者。于時行者。見此事已。出定入定。恒見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變化。猶如骨人。爾時行者。見此事已。于四方面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨人隨流沉沒。此想成時。復更忏悔。但純見水。涌住空中。復當起想令水恬靜。佛告阿難。此名凡夫心想白骨白光涌出三昧。亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。為汝及未來一切眾生等。說是白骨白光涌出三昧門。為攝亂心渡生死海。汝當受持慎勿忘失。爾時世尊。說此語已。即現白光三昧。一一相貌。皆令阿難悉得見之。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。佛告阿難。此想成已。更教余想。教余想者。當自觀身作一白骨人。極使白淨。令頭倒下入臗骨中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即于前地。作一白骨人。如似己身。亦復倒頭入臗骨中。想一成已。次當想二。想二成已。次當想三。想三成已。次當想四。想四成已。次當想五。想五成已。乃至想十。如是滿一房內。見諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已。乃至見于百房之內。是諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白骨人。皆悉倒頭入臗骨中。此想成已。見諸骨人。各各縱橫。悉在前地。或見頭破。或見項折。或見顛倒。或見繚戾。或見腰折。或見伸腳。或見縮腳。或見腳骨分為二分。或見頭骨倒入胸中。或見頭骨。偃仰掣縮。紛亂縱橫。悉在前地。周匝上下。滿一室內。此想成已。乃至見于無量無邊諸白骨人。紛亂縱橫。或大或小。或破或完。如此眾事。皆當住心諦觀。極令分明。佛告阿難。是時行者。見此事已。當自思惟。前骨完具。今者破散縱橫紛亂。不可記錄。此白骨身。猶尚無定。當知我身。亦復無我。諦觀是已。當自思惟。正有縱橫諸雜亂骨。何處有我及與他身。爾時行者。思惟無我。身意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復當更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提。縱橫亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焰焰相次。燒諸亂骨。見諸骨人。節節火起。如是火相。或有眾火。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨間。或有眾火。猶如大山。從四面來。此想成已。極大驚怖。出定之時。身體蒸熱。還當攝心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明了。是時行者。入定之時。不能自起。要當彈指。然後得起。此想成者。當自起念而作是言我于前世無數劫來。造熱惱法。業緣所牽故。使今者見此火起。復當作念。如此火者。從四大有。我身空寂。四大無主。此大猛火。橫從空起。我身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。為何所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應當至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無眾骨。作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝于前。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復當更教系念法。系念法者先當系心著左足大指上。一心諦觀足大指。使肉青黑津膩。猶如日光炙于肥肉。漸漸至膝。乃至于臗。觀左足已。觀其右足。亦復如是。觀右足已。次當觀腰。至背至頸。至項至頭。至面至胸。舉身支節。一切身分。皆亦津黑。猶如日光炙于肥肉。不淨流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分明。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五成已。復當想十。想十成已。見一室內。滿中津黑。猶如日光炙于肥肉。如屎尿聚。諸不淨人。行列縱橫滿一室內。見一室已。復見二室。見二室已。乃至見無量眾多不淨人。四維上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人自念。我于前世。貪淫愚痴。不自覺知。盛年放逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸法。今觀我身。不淨流溢。他身亦爾。何可愛樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責。出定之時。見諸飲食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易觀。易觀法者。當更起想念。想念成時。見其身外。諸不淨間。周匝四面。忽然炎起。如熱時焰。其色正白。如野馬行。映諸不淨。爾時行者。見此事已。當大歡喜。以歡喜故。身心輕軟。其心明朗。快樂倍常。佛告阿難。是名第三慚愧自責觀。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟

 

　　佛告阿難。此想成已。復當更教系念住意左腳大指上。令諦觀腳大指節。起膖脹想。見膖脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是漸漸。至膝至臗。皆令膖脹爛潰不淨。觀左腳已。右腳亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至項。至頭。至面。至胸。舉身支節。一切膖脹。皆悉爛壞。青黑赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可堪處。想一成已。復更想二。想二成已。復更想三。想三成已。復更想四。想四成已。復更想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內。周匝上下。諸膖脹人。皆悉爛壞。青黑赤白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復當更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上下。地及虛空。一切彌滿。膖脹爛壞。青黑赤白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。爾時行者。見此事已。自觀己身。不淨充滿。觀于他身。亦復如是。當作想念。我此身者。甚可患厭。眾多不淨。彌滿一切。諦觀是已。畏生死患。其心堅固。深信因果。出定入定。恒見不淨。欲求厭離舍棄此身。作此想時。自見己身。舉體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。即大動心。心生驚怖。身心震掉。不能自宁。身氣熱惱。如熱病人。為渴所逼。出定之時。如人夏日行于曠野渴乏無水。身體疲極。此想成已。乃至食時。見所食物。如膖死尸。見所飲漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀于身內及于身外。求淨不得。佛告阿難。復當更教令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當于遠處臭穢之外。作一淨物。教其系心想一淨物。心眼明了。即欲往取。如是漸漸。所見廣遠。諸不淨外。有諸淨地。如琉璃地。見此淨處。即便欲往。轉復廣遠。意不能達。佛告阿難。爾時當教如此行人而作是言。汝所見事。是不淨想。此不淨想。而雜穢物。當知此想從顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此身者。種子根本。皆為不淨。汝今實見此不淨不。雖見不淨。于外見淨。當知此淨及與不淨。不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不淨身。屬諸因緣。緣合則有。緣離則無。爾所見事。亦屬緣想。想成則有。想壞則無如此想者。從五情出。還入汝心。諸欲因緣。而有此想。此不淨想。來無所從。去無所至。汝當一一諦觀不淨。求索彼我了不可得。世尊說我及他。皆悉空寂。何況不淨。如是種種。呵責其心。教令觀空。見發毛爪齒一切悉無豁然舍諸不淨之物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。此不淨觀。及易想法。爾時阿難。聞佛此語歡喜奉行。此想成時。名第四膖脹膿血。及易想觀竟

 

　　佛告阿難。此想成已。次當更教系念一處。端坐正受。諦觀右腳大指上。令指上皮。攜攜欲穿。薄皮厚皮。內外映徹。其薄皮內。有一薄膜。亦當諦觀。如是漸漸。至膝至臗。左腳亦然。至腰至背至頸至項至頭至面至胸。舉身皆爾。薄皮厚皮。內外映徹攜攜欲穿。如被吹者。其皮膖脹。不可具說。身諸毛中一一毛孔。百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴。從毛孔出。疾于震雨。內外俱流。膿血盈滿。不淨之極難可堪忍。猶如膿池。亦如血池。諸虫滿中。此想成已。當觀胸里。舉身是虫。猶如虫聚。復當更觀左腳大指。膖脹膿潰。青膿。黃膿。赤膿。黑膿。紅膿。綠膿。白膿。爛潰交橫。與屎尿雜。復有諸虫。游戲其中。穢惡臭處。不可堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成時。見大夜叉。身如大山。頭發蓬亂。如棘刺林。有六十眼。猶如電光。有四十口。口有二牙。皆悉上出。猶如火幢。舌似劍樹。吐至于膝。手捉鐵棒。棒似刀山。如欲打人。如是眾多其數非一見此事時。極大驚怖身心皆動。如此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我計我。無常計常。不淨計淨。放逸染著。貪受諸欲。于苦法中。橫生樂想。于空法中。起顛倒想。于不淨身。起于淨想。邪命自活。不計無常。此想成時。復當更教。汝莫驚怖。如此夜叉。是汝惡心猛毒境界。從六大起。六大所成。汝今應當諦觀六大。此六大者。地水火風識空。如此一一。汝當諦推。汝身為是地耶。為是水耶。為是火耶。為是風耶。為是識耶。為是空耶。如是一一。諦觀此身。從何大起。從何大散。六大無主。身亦無我。汝今云何畏于夜叉。如汝心想。來無所從。去無所至。想見夜叉。亦復如是。但安意坐。設使夜叉來打汝者。歡喜忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想但當正心結加趺坐。諦觀不淨及與夜叉。作一成已。復當作二。如是漸漸。乃至無量。一一諦觀。皆令分明。佛告阿難。汝好受持。觀薄皮不淨法。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第五觀薄皮竟

 

　　佛告阿難。此想成已。復當更教系念著右腳大指上。當諦觀腳指使腳膖脹。從腳至頭。如吹皮囊膖脹津黑。青瘀難堪。滿中白虫。如粳米粒。虫有四頭。蠢蠢相逐。更相唼食。肌肉骨髓。皆生諸虫。一切五藏。虫皆食盡。唯有厚皮。在其骨外。其皮厚薄。猶如繒練。諸虫出入。如穿竹葉。內外攜攜。其皮欲穿。眼中躁痒。有無數虫。穿眼欲出。生眼眶間。身分九孔。亦復如是。諸虫爾時。從厚皮出。入薄皮中。皮遂穿盡。虫皆落地。其數眾多。不可稱計。作一大聚。猶如虫山。在行者前。更相食啖。或相纏繞。爾時行者。見眾多虫已。復當系念諦觀一虫。使此一虫。啖諸虫盡。既啖虫已。一虫獨在。其心漸大。見向一虫。大如狗許。身體困頓。鼻曲如角。嗅行者前。其眼正赤。如燒鐵丸。見此事已。極大驚怖。當自憶念。我身云何。忽然乃爾。作如此事。先見諸虫。更相食啖。今見此虫。形體丑惡。何甚可畏。此想成時。當自觀身。我此諸虫。本無今有。已有還無。如此不淨。從心想生。來無所從。去無所至。亦非是我。亦非是他。如此身者。六大和合。因緣成之。六大散滅。身亦無常。向者諸虫。來無所從。去無所至。我身虫聚。當有何實。虫亦無主。我亦無我。作是思惟時。所見虫眼。當漸漸小。見此事已。身心和悅。恬然安樂。倍勝于前。佛告阿難。汝好受持是厚皮虫聚觀法。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成已。名第六厚皮虫聚觀竟

 

　　佛告阿難。復當住意系念一處。諦觀右腳大指上。從足至頭。好諦觀之。當使皮肉都盡。腸胃腹肝。肺心脾腎。一切五藏。悉落墮地。唯有筋骨。共相連持。殘膜著骨。其色極赤。或如淤泥。或如濁水。作濁水想。持用洗皮。從足至頭。皆使如是。自觀己身。極令分明觀己身已。于現前地。復作一身使在前立。如己無異。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內。周匝上下。滿中皆是。赤色骨人。或有淤泥色者。或有濁水色者。以濁水洗皮。如是眾多。漸漸廣大。滿一由旬想一由旬已。想二由旬。想二由旬已。漸漸廣大。想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。滿中赤色骨人。或有淤泥色者。或有濁水色者。以濁水洗皮。周匝上下。縱橫彌滿。佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟

 

　　佛告阿難。復當更教系心住意。觀左腳大指。從足至頭。如新死人。其色萎黃。當觀己身。亦復如是。見萎黃已。當令黃色變成青赤。此想成時。見于前地。有一新死人。其色黃赤。見一已見二。見二已見三。見三已見四。見四已見五。見五已心想利。故恒見己身。如新死人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。此想成已。轉復廣大。見三千大千世界。滿中新死人。自見己身及以他身。等無有異。此想成時。心意惙然。貪欲轉薄佛告阿難。汝好諦觀是新死想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說歡喜奉行。此想成時。名第八新死想竟

 

　　佛告阿難。復當更教系念住意。諦觀左腳大指上。從足至頭。使心不散。見身諸骨。一一分明。共相支拄。亦相連持。無有破者。毛發爪齒。皆悉具足。皎然大白。見己身已。往復反覆。想令白淨。想一身已。復想二身。想二身已。復想三身。想三身已。復想四身。想四身已。復想五身。乃至于十。想十身已。見一室內。周匝上下。悉是骨人。毛發爪齒。皆悉具足白中。白如珂雪。見一室已。復見百室。見百室已。見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見三千大千世界。滿中骨人。毛發爪齒。皆悉具足。其色極白。白如珂雪。此想成時。心意恬安。歡喜倍常。佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第九具身想竟

 

（六）

 

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露法。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為一法。所謂念天。

佛告諸比丘。云何修行念天。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。

爾時。諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。

 

爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別說。

諸比丘對曰。如是。世尊。諸比丘前受教已。

世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精念天。身．口．意淨。不造穢行。行戒成身。身放光明。無所不照。成彼天身。善果報。成彼天身。眾行具足。乃成天身。如是。諸比丘。名曰念天。便得具足。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。是故。諸比丘。常當思惟。不離天念。便當獲此諸善功德。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

（七）

 

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為一法。所謂念休息。

佛告諸比丘。云何修行念休息。便有名譽。成大果報。眾善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。

爾時。諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。

增壹阿含經卷第二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

廣演品第三

（一）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。已修行一法。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為一法。所謂念佛。

佛告諸比丘。云何修行念佛。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。

爾時。諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。

爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別之。

答曰。如是。世尊。諸比丘前受教已。

世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精念佛。觀如來形。未曾離目。已不離目。便念如來功德。如來體者。金剛所成。十力具足。四無所畏。在眾勇健。如來顏貌。端正無雙。視之無厭。戒德成就。猶如金剛。而不可毀。清淨無瑕。亦如琉璃。如來三昧。未始有減。已息永寂。而無他念。憍慢強梁。諸情憺怕。欲意．恚想．愚惑之心．猶豫網結。皆悉除盡。如來慧身。智無崖底。無所罣礙。如來身者。解脫成就。諸趣已盡。無復生分。言。我當更墮於生死。如來身者。度知見城。知他人根。應度不度。此死生彼。周旋往來生死之際。有解脫者。無解脫者。皆具知之。是謂修行念佛。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。是故。諸比丘。常當思惟。不離佛念。便當獲此諸善功德。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行．廣布一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為一法。所謂念法。

佛告諸比丘。云何修行念法。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。

爾時。諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。

爾時。世尊告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別說。

 老實修行，眾生皆可成就和解脫，因為眾生皆具如來體性；

老實修行，古德聖賢的悲願行誼長在人間，德惠教化世人；

老實修行，點滴修行即點滴佛果，佛法即因果，因果不爽；

老實修行，黑暗的無明業火會轉化，而神聖的光輝將萌發。

 乘願再來的聖者，皆以老實修行將自身生命的光芒照耀世間；

發願成就的行者，須以老實修行將如來體性的光明相應法界；

老實修行的光芒，永不暗無，熊熊燃起而耀眼，是謹嚴修持， 更是慈悲救世，

越強烈的風雨，越顯現踏實；

越無情的考驗，越流露真誠；

越漫長的路程，更證明堅定，

一本初衷，惟精惟一，就是尊師和謙恭；

一路走來，始終如一，唯是真誠和老實；

因此修行走來的每一步履、每一腳印步都是天地願意讚佩、 萬物樂意追隨。

發心不真，菩提種子怎禁得起邪說魔障的窺覬和迷亂？

學佛不誠，空性真如哪堪得住我執我慢的橫行與掃蕩？

虔敬至誠地面對修行的真實面，臨深履薄小心謹慎不偏離主題，

認真恭聞法音，升起正知正見，要讓自己從煩惱無明中得解脫，

積極奉獻社會，真正實質利他，影響眾生從根本修行上做改變。

觀心念而正行為、正行為而觀心念， 將修行融入日常生活當中變成習慣，與生命融合一體，

讓自己從有漏的竹編缽變成一個真正能承載如來法水的法缽， 而將真實不虛的法水施予六道眾生。

《老實修行》寶書讓我憶想起腦海裡多年前一個夜空下父子 的對話。

 一個夜空下，一處原本寧靜寂寥的街道上， 因為兩旁的張燈結綵和其中的車水馬龍而顯得熱鬧不休， 仿佛在向世界大聲 宣佈：「一年一度的廟會來了！ 歡迎善男信女共襄盛舉。」

孩子的好奇心深深地被眼前這一幕吸引， 車子好不容易地從擁擠中脫離時，他還目不轉睛地頻頻回顧。 父親亦轉過身， 對孩子說：「這是關帝廟，人們在慶祝祂的生日。」

 孩子更好奇地問：「是三國演義故事裡的關公嗎？ 祂不是很久很久以前的古代人嗎？」

 父親向他解釋：「因為祂的忠義氣節，所以上天封神賜位； 因為祂的救世靈驗，所以人民瞻仰禮拜。」

 孩子又問：「祂現在就住在這間廟堂裡嗎？」

 父親輕輕地摸著孩子的頭，告訴他：「 佛菩薩住在每一顆恭敬虔誠和老實善良的內心裡。」

 孩子聽了這一番話，喜悅地說：「我要見關公！我要見關公！ 長大以後也要當關公！做一個很好的人。」

 父親點頭微笑，對孩子說：「一定可以。這世界上多一個好人， 就可以少好多壞人，因為好人會改變壞人。」

 孩子不自覺地抬起頭，若有所思地望著夜空，父親繼續說道：「 就像夜空裡多一顆星光，就可以多一道光明而改變黑暗， 減 少好多黑暗。」

 孩子問：「為什麼天上的星星那麼多？」

 父親說：「因為夜空黑暗，所以星星閃光；因為夜幕無邊， 所以星星無窮。」

 孩子問：「那麼黑夜過去後，黎明來臨旭日昇起時， 為何星星就不見了？」

父親指向虛空：「星星始終不曾消失。當黑暗來襲時， 祂毅然決然地散發光芒；當大日昇空時，祂謙恭至誠地禮讚光輝。」